ਹਿੰਦੀ ਸਾਹਿਤ ਜਗਤ ਅਜੇ ਵੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੁਤੰਤਰ ਅਤੇ ਗਿਆਨਵਾਨ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਹਜ਼ਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਔਰਤ ਲੇਖਕ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਨਰਮ ਮੁੱਦਿਆਂ, ਪਰਿਵਾਰ, ਸਮਾਜ, ਕੁਝ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ, ਮਰਦ-ਔਰਤ ਸਬੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਲਿਖਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ, ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਜਾਂ ਆਧੁਨਿਕ ਔਰਤ ਦਾ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਸ਼ਬਦ ਦਲੇਰੀ ਨਾਲ ਲਿਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਬੋਲਡ ਲਿਖਤ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ, ਇਹ ਸਮਾਜ ਔਰਤ ਲੇਖਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਸਭ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਉਹ ਉਲਝੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਔਰਤਾਂ ਵੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਵਿਰੋਧ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਵਿਰੋਧ, ਵਿਗੜੇ ਹੋਏ ਲਿੰਗਕਤਾ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਨੂੰ ਦਲੇਰ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਝਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕਠਪੁਤਲੀਆਂ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਫ਼ਸੋਸ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕਠਪੁਤਲੀਆਂ ਹਨ; ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਲਿਖਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਆਧੁਨਿਕ, ਦਲੇਰ, ਦਲੇਰ, ਸੁਤੰਤਰ ਅਤੇ ਗਿਆਨਵਾਨ ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਸ਼ਰਬਤ ਵਿੱਚ ਲੇਪ ਕੇ। ਅਸ਼ਲੀਲ ਸਾਹਿਤ ਸਿਰਜਣਾ, ਤਬਾਹੀ, ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਬਾਰੇ ਲਿਖਣਾ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦਲੇਰ ਅਤੇ ਗਿਆਨਵਾਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਅੱਜ ਵੀ, ਸੁਤੰਤਰ ਚੇਤਨਾ ਵਾਲੀਆਂ ਗਿਆਨਵਾਨ ਔਰਤਾਂ ਹਿੰਦੀ ਸਾਹਿਤ ਜਗਤ ਲਈ ਇੱਕ ਅਸਹਿਜ ਸੱਚਾਈ ਹਨ। ਉਹ ਔਰਤਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਸੁਤੰਤਰ ਬੁੱਧੀ ਹੈ, ਜੋ ਸੋਚਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਸਵਾਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਧੀਨ ਔਰਤ ਲੇਖਕਾਂ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਫਿੱਟ ਨਹੀਂ ਬੈਠਦੀਆਂ – ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸਾਹਿਤਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਅੱਜ ਵੀ ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਔਰਤ ਲੇਖਕਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਫਾਰਮੈਟ ਵਿੱਚ ਫਿੱਟ ਬੈਠਦੀਆਂ ਹਨ: ਉਹ ਜੋ ‘ਨਰਮ’ ਮੁੱਦਿਆਂ ‘ਤੇ ਲਿਖਦੀਆਂ ਹਨ – ਪਰਿਵਾਰ, ਸਮਾਜ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ, ਕੁਝ ਹਲਕੇ-ਫੁਲਕੇ ਮਰਦ-ਔਰਤ ਸਬੰਧ।
ਜਦੋਂ ਹਿੰਦੀ ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਮੰਚਾਂ ‘ਤੇ ‘ਆਧੁਨਿਕਤਾ’ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਨਿਰਧਾਰਤ ਬਣਤਰ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਲਈ, ਇੱਕ “ਆਧੁਨਿਕ” ਔਰਤ ਲੇਖਕ ਉਹ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ‘ਦਲੇਰ’ ਹੁੰਦੀ ਹੈ – ਯਾਨੀ, ਉਹ ਜੋ ‘ਦਲੇਰੀ ਲਿਖਤ’ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਪਰੋਸਦੀ ਹੈ। ਜਿਸਨੂੰ ‘ਜਿਨਸੀ ਆਜ਼ਾਦੀ’ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਭੜਕਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਵਿਰੋਧ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਣ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਨਾ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਦੇ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੀ ਚਾਲ ਇੰਨੀ ਮਿੱਠੀ ਲਪੇਟੀ ਹੋਈ ਹੈ ਕਿ ਉਲਝੇ ਹੋਏ ਲੇਖਕ ਖੁਦ ਇਸ ਝੂਠ ਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ‘ਤੇ ਮਾਣ ਨਾਲ ਫੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿੰਨੇ ‘ਦਲੇਰ’, ‘ਸੁਤੰਤਰ’ ਅਤੇ ‘ਆਧੁਨਿਕ’ ਬਣ ਗਏ ਹਨ – ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਸਾਹਿਤਕ ਠੇਕੇਦਾਰਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਕਠਪੁਤਲੀਆਂ ਬਣ ਗਏ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਧੁਨਾਂ ‘ਤੇ ਨਚਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਦੁੱਖ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ – ਕੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਜੋ ਸਬਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਰਦ ਲੇਖਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਘਰਾਂ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸਿਖਾਇਆ ਹੈ?
ਸਾਹਿਤਕ ਸਮਾਜ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਲਿਖਤ ਸੀਮਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ – ਕੋਮਲ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਸੁੰਦਰਤਾ, ਪਿਆਰ, ਵਿਛੋੜੇ, ਜਾਂ ਸਾਫਟ ਪੋਰਨ ਦੇ ਇੱਕ ਲੁਕਵੇਂ ਖੇਤਰ ਤੱਕ। ਜੇ ਕੋਈ ਔਰਤ ਭੂ-ਰਾਜਨੀਤੀ, ਧਰਮ, ਦਰਸ਼ਨ, ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ, ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਬੰਧਾਂ, ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ, ਰਾਜਨੀਤੀ, ਸਿੱਖਿਆ, ਅਰਥ ਸ਼ਾਸਤਰ ਜਾਂ ਨੀਤੀਆਂ ‘ਤੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲਿਖਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬੇਆਰਾਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਸਹਿਣਯੋਗ ਵਿਚਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹ ਫੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ “ਇਹ ਖੇਤਰ ਮਰਦਾਂ ਦਾ ਹੈ।” ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਜਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ – ਡੂੰਘੇ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਉਠਾਉਣੇ ਚਾਹੀਦੇ। ਸੋਚ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ, ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੀ ਤਿੱਖਾਪਨ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਦਲੇਰੀ – ਇਹ ਸਭ ਅਜੇ ਵੀ ਹਿੰਦੀ ਸਾਹਿਤਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ‘ਮਰਦਾਂ ਦਾ ਗੜ੍ਹ’ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਹ ਔਰਤ ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਪੁਰਸਕਾਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅੱਗੇ ਝੁਕਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਦੇ ਲਾਲਚ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਮਸ਼ਹੂਰ ਆਲੋਚਕ ਦੀ ਦਿਆਲਤਾ ਦੀ ਭੁੱਖੀ ਹੈ, ਉਹ ਔਰਤ ਜੋ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿੜ ਹੈ – ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਹਿੰਦੀ ਸਾਹਿਤਕ ਜਗਤ ਲਈ ਇੱਕ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਔਰਤ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਰ ਦੀ ਮਾਲਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸੁਤੰਤਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ – ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਡਰਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬੇਆਰਾਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਹਾਸ਼ੀਏ ‘ਤੇ ਧੱਕਣ ਲਈ ‘ਹੰਕਾਰੀ’, ‘ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ’, ‘ਕੱਟੜ’ ਅਤੇ ‘ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ’ ਵਜੋਂ ਲੇਬਲ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਰਾ ਮਜ਼ਾਕ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਆਲੋਚਨਾ ਉਸ ਔਰਤ ਲਈ ਮਾਮੂਲੀ ਜਿਹੀ ਆਵਾਜ਼ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਜਾਣਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਲੜਾਈ ਬਾਹਰ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅੰਦਰ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ।
ਇਸ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਵੱਲ ਦੇਖੋ – ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਲਿੰਗਕਤਾ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ‘ਆਧੁਨਿਕਤਾ’ ਦਾ ਸਬਕ ਸਿਖਾਇਆ, ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਘਰਾਂ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ‘ਤੇ ‘ਸ਼ੁੱਧਤਾ’, ‘ਮਾਣ’ ਅਤੇ ‘ਪਰੰਪਰਾ’ ਦੇ ਉਹੀ ਮਾਪਦੰਡ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ, ‘ਦਲੇਰੀ’ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਹੈ। ਘਰ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਪਰਦਾ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਚੁੱਪ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਮਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਜਿਹੜੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਲਈ, ਆਪਣੀ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਧੋਖੇ ਲਈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਹਿੰਮਤ ਨੂੰ ਪਿਤਰਸੱਤਾ ਦੇ ਝੂਠੇ ਸਮਰਥਨ ਲਈ ਵੇਚਦੀਆਂ ਹਨ – ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਇਨਕਲਾਬ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਬਣਦੀਆਂ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਪਿਤਰਸੱਤਾਤਮਕ ਸਾਹਿਤਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀਆਂ ਨਵੀਆਂ ਚੈਰੀਆਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਕੌੜੀ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ “ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ” ਵੀ ਅੱਜ ਇੱਕ ਬ੍ਰਾਂਡ ਬਣ ਗਈ ਹੈ। ਜਿਸਨੂੰ ਵਪਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਟੇਜ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਨਾਮਾਂ ਵਜੋਂ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦਰਅਸਲ, ਸੁਤੰਤਰ ਚੇਤਨਾ ਵਾਲੀ ਔਰਤ ਦੀ ਬਗਾਵਤ ਬਹੁਤ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਅਤੇ ਅਦਿੱਖ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਸ਼ਲੀਲ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਬੇਰਹਿਮ ਦਲੇਰੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ – ਸਗੋਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ, ਮੁੱਦਿਆਂ ਦੇ ਸਟੀਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਲਿਖਤ ਦੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਲਿਖਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿਮ ਦੀ ਗੁੰਝਲਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਰਾਜਨੀਤੀ ‘ਤੇ ਲਿਖਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੱਤਾ ਮੰਥਨ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਲਿਖਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਜਾਲ ਨੂੰ ਤੋੜਦੀ ਹੈ।
ਉਹ ਜਾਣਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਹਿਤ ਦਾ ਅਸਲ ਉਦੇਸ਼ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਹੈ – ਸੱਤਾ, ਲਾਲਚ ਅਤੇ ਜਿਨਸੀ ਬਾਜ਼ਾਰ ਦਾ ਮੋਹਰਾ ਬਣਨਾ ਨਹੀਂ।
ਹਿੰਦੀ ਸਾਹਿਤ ਨੂੰ ਹੁਣ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ “ਸਜਾਵਟ” ਜਾਂ “ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ” ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਹੁਣ ਉਹ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦੀ ਹੈ, ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ – ਉਹ ਹੁਣ ਕਿਸੇ ਦੇ ਏਜੰਡੇ ਵਿੱਚ ਮੋਹਰਾ ਨਹੀਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ।
ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਆਪਣੀ ਕਲਮ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਬਣ ਗਈ ਹੈ। ਸਾਹਿਤਕ ਸਮਾਜ ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਸਮਝੇਗਾ, ਓਨਾ ਹੀ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ – ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਕਠਪੁਤਲੀਆਂ ਹੀ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਨੱਚਦੀਆਂ ਰਹਿਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਚੇਤਨਾ ਵਾਲੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਵੇਂ ਰਸਤੇ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਰਹਿਣਗੀਆਂ।
“ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਔਰਤ ਆਪਣੀ ਆਵਾਜ਼ ਉਠਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬੋਲਦੀ, ਸਗੋਂ ਪੂਰੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।”