ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਦੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੱਜ ਵੀ ਸਾਡੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਮੁਗਲ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਪੜ੍ਹਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਮਹਾਨ ਚਿੰਤਕਾਂ ਅਤੇ ਯੋਧਿਆਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਾਣਕਿਆ, ਚਿੱਤਰਗੁਪਤ ਅਤੇ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਨੂੰ ਪਾਠਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਲੋੜੀਂਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਤਿਹਾਸ ਸਿਰਫ਼ ਗਿਆਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ। ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਤੀਤ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਅਤੇ ਉਹ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਭਗਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰੇ। ਮੇਰੇ ਲਈ, “ਜੈ ਸਨਾਤਨ” ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਾਅਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਕਲਪ ਹੈ।
“ਇਤਿਹਾਸ ਸਿਰਫ਼ ਭੂਤਕਾਲ ਦਾ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦਾ ਆਧਾਰ ਵੀ ਹੈ।” ਪਰ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਭਾਰਤ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਦਿਅਕ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਧੁੰਦਲਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮੁਗਲ ਦਰਬਾਰਾਂ ਦੀ ਚਮਕ, ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਦੀ ਬਹਾਦਰੀ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਨੂੰ ਭਾਰਤੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਬੌਧਿਕ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਹੀਣਤਾ ਦਾ ਬੀਜ ਵੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਸਾਡੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਮੁਗਲ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦਾ ਭਾਰ ਕਦੋਂ ਤੱਕ ਥੋਪਿਆ ਜਾਵੇਗਾ? ਸਾਡੀ ਨਵੀਂ ਪੀੜ੍ਹੀ ਕਦੋਂ ਤੱਕ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ, ਬਾਬਰ ਅਤੇ ਖਿਲਜੀ ਦੀਆਂ ਤਲਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਦਰਸ਼ ਮੰਨਦੀ ਰਹੇਗੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਹਾਨ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਰਹੇਗੀ? ਇਹ ਸਵਾਲ ਸਿਰਫ਼ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਡੀ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ।
ਚਾਣਕਿਆ: ਰਣਨੀਤੀ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦਾ ਦਿਮਾਗ
ਚਾਣਕਯ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੌਟਿਲਯ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਨੂੰਗੁਪਤ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਆਮ ਰਾਜਨੇਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਹ ਰਾਜਨੀਤੀ, ਅਰਥਸ਼ਾਸਤਰ ਅਤੇ ਕੂਟਨੀਤੀ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨ ਸਨ। ‘ਅਰਥਸ਼ਾਸਤਰ’ ਵਰਗੀ ਕਿਤਾਬ ਲਿਖਣ ਵਾਲਾ ਇਹ ਚਿੰਤਕ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਦਾ ਗੁਰੂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਵੀ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਸਮਰਾਟਾਂ ਨੂੰ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਫਰਜ਼ ਸਮਝਾਇਆ। ਪਰ ਕੀ ਚਾਣਕਿਆ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਪਾਠਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਥਾਨ ਮਿਲਿਆ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ?
ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੌਮ ਦੀ ਨੀਤੀਗਤ ਸਮਝ ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰਵਾਨ ਆਗੂਆਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਘੜਦੀ ਹੈ। ਚਾਣਕਯ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਜੇ ਵੀ ਸ਼ਾਸਨ, ਕੂਟਨੀਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਹਨ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਚਾਣਕਿਆ ਦੇ ਨਾਮ ਤੇ ਸਿਰਫ਼ 2-3 ਸਤਰਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਕਈ ਨਕਲੀ ਪਰਛਾਵਿਆਂ ਨਾਲ ਢੱਕਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਚਿੱਤਰਗੁਪਤ: ਧਰਮ ਅਤੇ ਕਰਮ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੇਖਾਕਾਰ
ਚਿੱਤਰਗੁਪਤ – ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਨਾਮ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਦਾ ਮਹੱਤਵ ਇੱਕ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕ ਦਾ ਸੀ। ਉਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਹਿਸਾਬ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਵਿਆਪਕ ਅਰਥ ਅੱਜ ਦੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ। ਚਿੱਤਰਗੁਪਤ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਭਾਰਤੀ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦੇ ਕਿ ਸਾਡੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਨੇ ਨਿਆਂ, ਸੂਝ-ਬੂਝ ਅਤੇ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਨੂੰ ਕਿਹੜੀਆਂ ਉਚਾਈਆਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਨਿਆਂ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਨੂੰ ‘ਆਧੁਨਿਕ’ ਅਤੇ ‘ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ’ ਸਮਝਦੇ ਰਹਿਣਗੇ।
ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ: ਦੇਸ਼ ਦੇ ਮਾਣ ਦੀ ਤਲਵਾਰ
ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਯੋਧਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸਨ; ਉਹ ਭਾਰਤੀ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਦਾ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਰੂਪ ਸੀ। ਉਸਦੀ ਜੰਗੀ ਰਣਨੀਤੀ, ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕੀ ਸੂਝ-ਬੂਝ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਵਿਵਹਾਰ ਨੇ ਭਾਰਤ ਦੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦਿੱਤੀ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਵੀ ਜਦੋਂ ਭਾਰਤ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਪਰ ਅੱਜ ਵੀ, ਕਈ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲੀ ਪਾਠਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਦਾ ਨਾਮ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ‘ਮਰਾਠਾ ਯੋਧਾ’ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਸਾਡਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਉਸ ਨਾਇਕ ਨਾਲ ਇਨਸਾਫ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ‘ਹਿੰਦਵੀ ਸਵਰਾਜ’ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਨੂੰ ਤਲਵਾਰ ਦੀ ਧਾਰ ‘ਤੇ ਜੀਇਆ?
ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਪੰਨਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੰਕਾਰ
ਇਤਿਹਾਸ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਵਾਪਰਿਆ, ਇਤਿਹਾਸ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੈਮੂਰ ਅਤੇ ਘੋਰੀ ਨੂੰ ਪਾਠ-ਪੁਸਤਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਿਥਵੀਰਾਜ ਚੌਹਾਨ, ਰਾਣਾ ਪ੍ਰਤਾਪ, ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ, ਝਾਂਸੀ ਦੀ ਰਾਣੀ ਅਤੇ ਨੇਤਾਜੀ ਸੁਭਾਸ਼ ਚੰਦਰ ਬੋਸ ਨੂੰ ਹਾਸ਼ੀਏ ‘ਤੇ ਧੱਕ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਗੁਲਾਮ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਭਰਨਗੀਆਂ।
ਭਾਰਤ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਵੇਦਾਂ ਵਿਚ, ਉਪਨਿਸ਼ਦਾਂ ਵਿਚ, ਰਾਮਾਇਣ ਅਤੇ ਮਹਾਭਾਰਤ ਵਿਚ, ਨਾਲੰਦਾ ਅਤੇ ਤਕਸ਼ਸ਼ਿਲਾ ਵਿਚ, ਆਰੀਆਭੱਟ, ਵਰਾਹਮਿਹਿਰ ਅਤੇ ਭਾਸਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿਚ ਹੈ। ਪਰ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ‘ਰੇਲਵੇ ਲੈ ਕੇ ਆਇਆ’, ‘ਡਾਕਘਰ ਲੈ ਕੇ ਆਇਆ’ ਅਤੇ ‘ਕਾਨੂੰਨ ਸਿਖਾਇਆ’।
ਸਮੱਸਿਆ ਸਿਰਫ਼ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਸਵੈ-ਬੋਧ ਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਿਲੇਬਸ ਵਿੱਚੋਂ ਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਅਤੇ ਹਟਾਉਣ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਲੜਾਈ ਹੈ – ਸਾਡੇ ਸਵੈ-ਬੋਧ, ਸਵੈ-ਮਾਣ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਹੋਂਦ ਲਈ। ਜੇਕਰ ਸਾਡੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਲਗਾਤਾਰ ਉਹੀ ਇਤਿਹਾਸ ਪੜ੍ਹਦੀਆਂ ਰਹਿਣਗੀਆਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਾਰੇ ਹੋਏ, ਗੁਲਾਮ ਅਤੇ ਬੇਸਹਾਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਸੋਚ ਕਿਵੇਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋਵੇਗੀ?
ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਕਿ ਮੁਗਲ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਯੁੱਗ ਵਾਂਗ ਹੀ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਲੈਂਸ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਸਾਡੇ ਨਾਇਕਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸਤਿਕਾਰ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਉਹ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਤਰਸ।
‘ਜੈ ਸਨਾਤਨ’: ਕੋਈ ਨਾਅਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਯਾਦ-ਪੱਤਰ
“ਜੈ ਸਨਾਤਨ” ਦਾ ਅਰਥ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਨਾਅਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਸ ਮੂਲ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਹੈ ਜੋ ਭਾਰਤ ਨੂੰ, ਭਾਰਤ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ – ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ, ਵਿਗਿਆਨ, ਦਰਸ਼ਨ, ਸਵੈ-ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਕਾਰਜ।
ਸਦੀਵੀ ਭਾਰਤ ਦੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਚਾਣਕਿਆ ਦੀ ਨੀਤੀ, ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਦੀ ਬਹਾਦਰੀ, ਚਿੱਤਰਗੁਪਤ ਦੀ ਨਿਆਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਵਿਦੁਰ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਮਹਾਰਿਸ਼ੀ ਪਤੰਜਲੀ ਦੀ ਯੋਗਿਕ ਸੋਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਪਾਠਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਝਲਕਦੀ, ਸਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਅਧੂਰੀ ਰਹੇਗੀ।
ਸਿੱਟਾ: ਮੁੜ ਲਿਖਣ ਦਾ ਸਮਾਂ, ਇੱਕ ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ
ਅੱਜ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਭਾਰਤ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ – ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਭਾਰਤ ਜੋ ਆਪਣੇ ਅਤੀਤ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਸ ‘ਤੇ ਮਾਣ ਕਰੇ। ਸਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਇਤਿਹਾਸ ਦੁਬਾਰਾ ਲਿਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ। ਸਾਡੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਨਵੀਂ ਪੀੜ੍ਹੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਕੋਈ ਫਿਰਕੂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ।
ਹੁਣ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੀਤੀ, ਪਾਠ ਪੁਸਤਕ ਕਮੇਟੀਆਂ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਸੋਚਣ – ਕੀ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ, ਸਵੈ-ਮਾਣ ਵਾਲੇ ਭਾਰਤ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਗੁਲਾਮੀ ਦੇ ਰੰਗਾਂ ਨਾਲ ਰੰਗੀਆਂ ਇਮਾਰਤਾਂ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ?
ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜੀ ਕੌਮ ਆਪਣੇ ਨਾਇਕਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।