ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਜੀਵਨ ਕੁਦਰਤ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ !

ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਜੀਵਨ ਕੁਦਰਤ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੈ।  ਕੁਦਰਤ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਹੋਰ ਜੀਵਾਂ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੱਤ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵੀ ਕਰਦੀ ਹੈ।  ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਵੱਲੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਭੇਦ-ਭਾਵ ਦੇ ਅਨੇਕਾਂ ਉਪਜੀਆਂ ਦਾਤਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸੰਕਲਪ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।  ਇਨ੍ਹਾਂ ਇਲਾਹੀ ਵਰਦਾਨਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੋਇਆ, ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਆਪਣੇ ਯਤਨਾਂ ਨਾਲ ਗਿਆਨ, ਵਿਗਿਆਨ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ, ਦਰਸ਼ਨ, ਸਿਹਤਮੰਦ ਜੀਵਨ ਆਦਿ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨਤਾ ਹਾਸਲ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ।

ਬਾਹਰਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਉਸ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਹਰ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਰਹੀ।  ਪਰ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਵਨ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੀ ਵਰਗੇ ਸਵਾਲ ਪੈਦਾ ਹੋਏ।  ਭਾਰਤ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸਾਧਕ, ਗੁਰੂ, ਰਿਸ਼ੀ, ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਅਤੇ ਤਪੱਸਵੀ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੋਂ ਦੇਖਿਆ, ਸਗੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਨੂੰ ਵੀ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ।  ਉਸਨੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ ਜਿਸ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਏਕਤਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ।  ਉਹ ਅਧਿਐਨ, ਚਿੰਤਨ, ਚਿੰਤਨ, ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਤਨਦੇਹੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਅਤੇ ਹਰ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜਾਣਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਨਾਲ ਨਿਪੁੰਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ।  ਉਸਨੇ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਆਪਸੀ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ ਅਤੇ ਇਸ ਆਪਸੀ ਸਾਂਝ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ।

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤੀ ਚਿੰਤਨ, ਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਤੱਤ, ਜੋ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਗਿਆ ਸੀ, ਅੱਜ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਵਾਨ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।  ਅਗਰ ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਆਚਰਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਣ, ਜਲਵਾਯੂ ਪਰਿਵਰਤਨ, ਬੀਮਾਰੀਆਂ, ਭੁੱਖਮਰੀ ਵਰਗੀਆਂ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਭਿਆਨਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪੇਸ਼ ਨਾ ਹੁੰਦੀਆਂ।

ਕੀ ਇਹ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਕੋਲ ਵਸੀਲੇ ਸੀਮਤ ਹਨ, ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਭੰਡਾਰਨ ਜਾਂ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਲਈ?  ਇਸ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਗੰਭੀਰ ਅਤੇ ਡੂੰਘੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਅਤੇ ਚਿੰਤਨ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਪੰਜ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਸੀ।  ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਸਰਵ-ਉਪਲਬਧ ਮਾਧਿਅਮ ਰਿਹਾ ਹੈ।  ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਕਈ ਸਾਧਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣਾ ਦਾਇਰਾ ਵਧਾ ਲਿਆ ਹੈ।  ਪਰ ਇੱਕ ਦੂਜਾ ਮਾਧਿਅਮ ਵੀ ਹੈ: ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ!  ਇਕੱਲੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਵੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਸੀ।  ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਅਤੇ ਮਨ ਦੋਹਾਂ ਦੇ ਤਾਲਮੇਲ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ।  ਇਹੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤੀ ਚਿੰਤਨ ਨੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ।

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਤੋਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਈਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਗਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ।  ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਈ ਵਿਚਾਰ, ਖੋਜਾਂ ਅਤੇ ਖੁਲਾਸੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਕਈ ਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ।  ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਤੂਫਾਨਾਂ ਕਾਰਨ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਈਆਂ, ਕੁਝ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਅਤੇ ਤਰੱਕੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸਨ।  ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸ਼ਾਇਰ ਮੁਹੰਮਦ ਇਕਬਾਲ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਭਾਰਤ ਦੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਿਆ: ‘ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਨਹੀਂ ਮਰਦੀ, ਸਾਡੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਰਹੇ ਹਨ-ਜਿੱਥੇ ਸਾਡੀ ਹੈ।’ ਉਹ ਇਸ ਸਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਸੀ। ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਤੂਫਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ.  ਇਸ ਦਾ ਸਮਾਵੇਸ਼ੀ ਸੁਭਾਅ ਹੀ ਇਸਦੀ ਤਾਕਤ ਸੀ।  ਇਹ ਤਾਂ ਗਾਂਧੀ ਜੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ, ‘ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਘਰ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਅਤੇ ਖਿੜਕੀਆਂ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਰੱਖਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਹਰ ਪਾਸਿਓਂ ਤਾਜ਼ੀ ਹਵਾ ਆ ਸਕੇ, ਪਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਘਰ ਨੂੰ ਤੂਫਾਨ ‘ਚ ਤਬਾਹ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਦਿਆਂਗਾ!’

ਇਸ ਸਮੇਂ ਚਰਚਾ ਸਿਰਫ ਪੂਰਬ ਅਤੇ ਪੱਛਮ ਦੀਆਂ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਦੀ ਹੈ।  ਭਾਰਤ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਗਿਆਨ-ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਸੀਮਤ ਗਿਆਨ ਹੀ ਹੈ।  ਪੱਛਮ ਦੀ ਸਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।  ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤੀ ਚਿੰਤਨ ਅਤੇ ਚਿੰਤਨ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਭਾਰਤੀਆਂ ਦੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਅਣਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।  ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਹਕੀਕਤ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖੀ ਅਤੇ ਅਮਲ ਦੀ ਭਾਰਤੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਲਗਭਗ ਸੱਤ ਸੌ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹੀਆਂ, ਇਸ ਲਈ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜੋ ਤਰੱਕੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕੀ।

ਪਰ ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਪੁਰਾਤਨ ਭਾਰਤੀ ਚਿੰਤਨ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਮੋਹਰਿਆਂ ਨੇ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਸੀ।  ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਚਾਰਲਸ ਰੌਬਰਟ ਰਿਚੇਟ (1850-1935), ਜਿਸ ਨੂੰ 1913 ਵਿੱਚ ਮੈਡੀਕਲ ਸਾਇੰਸਜ਼ ਲਈ ਨੋਬਲ ਪੁਰਸਕਾਰ ਮਿਲਿਆ, ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਸੀ।  ਕਈ ਮੌਕਿਆਂ ‘ਤੇ, ਅਸਲੀਅਤ ਕੇਵਲ ਪੰਜ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਸਾਡੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੀ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਤੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਵੀ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ।  ਸਰ ਜੇਮਸ ਜੀਨ (1877-1946) ਨੇ ਆਪਣੇ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਲਗਭਗ ਸਹਿਮਤ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰਾ ਗਿਆਨ ਭੌਤਿਕ ਤੱਥਾਂ, ਸੰਵੇਦੀ ਅਨੁਭਵਾਂ ਅਤੇ ਵਾਸਤਵਿਕਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇੱਕ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਇੱਕ ਮਸ਼ੀਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਦੇਵੇਗਾ!

ਕੀ ਇਹ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਿ ਪਿਛਲੀ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਜਿਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਭਾਰਤ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਕਈ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਤਿਹਾਸਕ ਯੋਗਦਾਨ ਵੀ ਪਾ ਰਿਹਾ ਸੀ।  ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕਤਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਕੇ ਉਸ ਨੇ ਗਣਿਤ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਨੀਂਹ ਰੱਖੀ।  ‘ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਸਪੇਸ’ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ, ਉਸਨੇ ਭੌਤਿਕ ਬਣਤਰਾਂ (ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ) ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਗਣਨਾਵਾਂ ਕੀਤੀਆਂ, ਜੋ ਅੱਜ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਸੱਚ ਹਨ।  ਜਦੋਂ ਆਰੀਆਭੱਟ, ਬ੍ਰਹਮਗੁਪਤ, ਬੋਧਯਾਨ, ਭਾਸਕਰਾਚਾਰੀਆ, ਕਨੜ, ਸੁਸ਼ਰੁਤ, ਚਰਕ, ਬਾਗਭੱਟ ਵਰਗੇ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਯੋਗਦਾਨ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਅਤੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਭਾਰਤ ਦੀ ਵਿੱਦਿਆ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਘਾਟ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਸਿੱਟਾ ਹੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਭਾਰਤੀ ਚਿੰਤਨ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਇਤਿਹਾਸਕਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਵਿਗਿਆਨਕਤਾ ਦੀ ਅੱਜ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।  ਅਜੇ ਵੀ ਉੱਘੇ ਵਿਗਿਆਨੀ ਹੈਰਾਨ ਹਨ ਕਿ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਡੂੰਘੀ ਗਿਆਨ ਪਰੰਪਰਾ ਕਿਵੇਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਸਕੀ, ਜੋ ਭਾਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਸੀ ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ‘ਈਸ਼ਵਰ ਅੰਸ਼ ਜੀਵਾ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਹੈ’ ਅਤੇ ‘ਸਰਵੇ’ ਵਰਗੀ ਸੂਖਮ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਸੀ। ਭਵਨਤੁ ਸੁਖਿਨ: ‘ ਅਜਿਹੀ ਵਿਹਾਰਕਤਾ ਸੀ।  ਭਾਰਤ ਦੇ ਰਿਸ਼ੀ, ਤਪੱਸਵੀ ਅਤੇ ਖੋਜਕਾਰਾਂ ਨੇ ਨਿਰੀਖਣ ਅਤੇ ਚਿੰਤਨ ਦੁਆਰਾ ਨਾ ਕੇਵਲ ਸੰਕਲਪਿਕ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਯੋਗਾਤਮਕ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਮੁੱਖ ਆਧਾਰ ਮੰਨਿਆ।

ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਵੰਡੇ ਦੇਸ਼ ਸਾਹਮਣੇ ਗਰੀਬੀ ਅਤੇ ਅਨਪੜ੍ਹਤਾ ਦੀ ਵੱਡੀ ਚੁਣੌਤੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਭਾਰਤ ਨੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਿਆ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ।  ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਏ ਭਾਰਤ ਦੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੇ ਵਿਸ਼ਵ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤ ਦਾ ਮਾਣ ਵਧਾਇਆ ਹੈ।  ਸਾਡੇ ਅਜੋਕੇ ਸਕੂਲ ਅਤੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਦਾ ਢਾਂਚਾ ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਸਿਸਟਮ ਦਾ ਪੁਲੰਦਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਭਾਰਤ ਨੇ ਇੱਕੀਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨ, ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਮੁਕਾਮ ਹਾਸਿਲ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੁਚੇਤ ਅਤੇ ਸੁਚੇਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਭਾਰਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੀ ਵਿਹਾਰਕ, ਲੋਕ ਹਿੱਤ, ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਤਰਕਪੂਰਨ ਸੋਚ ਅਤੇ ਖੋਜ ਦਾ ਦੇਸ਼ ਰਿਹਾ ਹੈ।