ਭਾਰਤ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦਾ ਦੇਸ਼ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆ ਛੁਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਈ ਵਾਰ ਸਾਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਅਸੀਂ ਵਿਗਿਆਨ, ਤਕਨਾਲੋਜੀ, ਪੁਲਾੜ ਅਤੇ ਨਕਲੀ ਬੁੱਧੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਮੱਧਯੁਗੀ ਸੋਚ ਅਜੇ ਵੀ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੜ੍ਹੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਉਸੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਬਾਬੇ ਦੇ ਚਰਨਾਮ੍ਰਿਤ ਨੂੰ ‘ਅੰਮ੍ਰਿਤ’ ਸਮਝ ਕੇ ਪੀਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਗਊ ਮੂਤਰ ਅਤੇ ਗੋਬਰ ਨੂੰ ਦਵਾਈ ਕਹਿ ਕੇ ਵੀ ਖਾਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਦਲਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਪਾਣੀ ਪੀਣਾ ‘ਪਾਪ’ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਵਿਡੰਬਨਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਤਿੱਖੇ ਵਾਕ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ – “ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਪਿਸ਼ਾਬ ਵੀ ਪੀਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਤ ਪਾਣੀ ਵੀ ਪੀਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ।” ਇਹ ਲਾਈਨ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਅੰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਦੋ ਵੱਡੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਹੈ – ਇੱਕ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਿਆ ਹੋਇਆ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਜਾਤੀ ਭੇਦਭਾਵ। ਦੋਵੇਂ, ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਮਨੁੱਖਤਾ, ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਮੂਲ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਵਿਸ਼ਵਾਸ: ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾ ਵਿਚਕਾਰ ਪਤਲੀ ਲਕੀਰ
ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮਾਜ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤਰਕ, ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਧਾਰਮਿਕ ਆਗੂਆਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਗਊ ਮੂਤਰ ਪੀਣ, ਮਲ ਪੀਣ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ‘ਰੱਬ’ ਐਲਾਨਣ ਵਰਗੇ ਕੰਮ ਕਰਵਾਏ ਅਤੇ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਰਹੇ। ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ‘ਤੇ, ਇੱਕ ਬਾਬਾ ਵੱਲੋਂ ‘ਚਮਤਕਾਰੀ ਪਾਣੀ’ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪਿਸ਼ਾਬ ਪੀਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਖ਼ਬਰਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸਨੂੰ ‘ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ’ ਵਜੋਂ ਪੀਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੀਡੀਆ ਇਨ੍ਹਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ‘ਤੇ ਧਰਮ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਆਗਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਜੋ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਅਪਰਾਧੀ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ?
ਜਾਤ: ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਮੱਧਯੁਗੀ ਸੋਚ
ਹੁਣ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੱਡੀ ਸਮਾਜਿਕ ਬਿਮਾਰੀ – ਜਾਤੀਵਾਦ ਬਾਰੇ। ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਜਾਤ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਬਣਤਰ ਹੈ ਜੋ ਜਨਮ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀ, ਕਿੱਤੇ, ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਭਾਰਤੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਨੇ ਜਾਤੀਵਾਦ ਨੂੰ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਐਲਾਨਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਸਮਾਜਿਕ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੀਆਂ ਹਨ। ਅੱਜ ਵੀ, ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਦਲਿਤਾਂ ਨੂੰ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਵੱਖਰੇ ਖੂਹ ਜਾਂ ਟੂਟੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਿਠਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਛੂਹਣ ਨਾਲ ਹੀ ‘ਅਪਵਿੱਤਰ’ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹੱਥੀਂ ਮੈਲਾ ਢੋਹਣ ਵਰਗੇ ਅਣਮਨੁੱਖੀ ਅਭਿਆਸ ਅੱਜ ਵੀ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਹਨ। ਹਰ ਰੋਜ਼ ਅਜਿਹੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਦਲਿਤ ਨੌਜਵਾਨ ਨੂੰ ਉੱਚ ਜਾਤੀ ਦੀ ਕੁੜੀ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਘਰਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਅੱਗ ਲਗਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ‘ਸੀਮਾ’ ਪਾਰ ਕਰ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ ਕਿ ਉਹੀ ਸਮਾਜ ਜੋ ਗਊ ਮੂਤਰ ਨੂੰ ਦਵਾਈ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖੀ ਛੂਹਣ ਨਾਲ ਹੀ ਅਸ਼ੁੱਧ ਸਮਝਦਾ ਹੈ।
ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ
ਇਸ ਵਿਰੋਧਤਾਈ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜਿਕ, ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਧਰਮ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤ ਕੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੀ ਮਨਮਾਨੀ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਇੱਕ ਵਰਗ ਨੂੰ ‘ਉੱਤਮ’ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ‘ਨੀਚ’ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ‘ਧਰਮ ਵਿਰੋਧੀ’ ਐਲਾਨ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।
ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੇ ਵੀ ਇਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਪਾਲਿਆ-ਪੋਸਿਆ। ਜਾਤਾਂ ਨੂੰ ਵੋਟ ਬੈਂਕ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਰਾਖਵੇਂਕਰਨ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਫੈਲਾਈ ਗਈ, ਪਰ ਜਾਤੀ ਅੱਤਿਆਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਠੋਸ ਯਤਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿਖਾਈ ਗਈ। ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੋਚ ਨੂੰ ‘ਪੱਛਮੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ’ ਕਹਿ ਕੇ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਘਾਟ
ਸਿੱਖਿਆ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਾਧਨ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਭਾਰਤ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਿਆ ਬਹੁਤ ਸੀਮਤ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨ ਤਾਂ ਪੜ੍ਹਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਹੀਂ ਭਰਦੇ। ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਜਾਤੀਵਾਦ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਆਂ ਦੇ ਸਵਾਲਾਂ ‘ਤੇ ਚੁੱਪ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਬੱਚਾ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਸਹਿਪਾਠੀ ਨੂੰ ‘ਚਮਾਰ’ ਜਾਂ ‘ਭੰਗੀ’ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਧਿਆਪਕ ਖੁਦ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੀ ਜਾਤ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਉਸਦੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸਮਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਬੱਚਾ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਤਕਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟ ਚੱਕਰ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਮੀਡੀਆ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦਾ ਪਖੰਡ
ਮੀਡੀਆ ਨੂੰ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦਾ ਚੌਥਾ ਥੰਮ੍ਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਜਾਤੀਵਾਦ ਜਾਂ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਰਵੱਈਆ ਜਾਂ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸਤਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੁੱਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ‘ਮਨੋਰੰਜਨ’ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਬਾਬਿਆਂ ਦੇ ਚਮਤਕਾਰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਦਲਿਤ ਦੇ ਕਤਲ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਦੋ ਮਿੰਟ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਚਲਾ ਕੇ ਮਾਮਲਾ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੁੱਦਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ‘ਖਾਸ ਵਰਗ’ ਨਾਲ ਗੁੱਸੇ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਸਮਾਜ ਵੀ ਆਪਣੀ ਸਹੂਲਤ ਅਨੁਸਾਰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਚੁਣਦਾ ਹੈ। ਗਊ ਮੂਤਰ ਵੇਚਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ‘ਆਧੁਨਿਕ ਰਿਸ਼ੀ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨਹੋਲ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਜ਼ਦੂਰ ਦੀ ਮੌਤ ‘ਤੇ ਕੋਈ ਆਵਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਉਠਾਈ ਜਾਂਦੀ।
ਹੱਲ ਕੀ ਹੈ?
ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ: ਸਕੂਲਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਆਂ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਪਾਠਕ੍ਰਮ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਇਹ ਸਿਖਾਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਅੰਨ੍ਹਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਇਨਸਾਨ ਬਰਾਬਰ ਹੈ।
ਸਖ਼ਤ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ: ਜਾਤ-ਅਧਾਰਤ ਵਿਤਕਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਕਾਗਜ਼ਾਂ ‘ਤੇ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜ਼ਮੀਨੀ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਤਾਂ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜਦੋਂ ਦੋਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ।
ਮੀਡੀਆ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ: ਮੀਡੀਆ ਨੂੰ ਇਸ ਮੁੱਦੇ ‘ਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਚਰਚਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਦਲਿਤ ਮੁੱਦਿਆਂ, ਜਾਤੀ ਅਨਿਆਂ ਅਤੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿਰੁੱਧ ਮਜ਼ਬੂਤ ਰਿਪੋਰਟਿੰਗ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ: ਧਾਰਮਿਕ ਆਗੂਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਤਾਂ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗਾ।
ਸਿਵਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ: ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਗਠਨਾਂ, ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿਰੁੱਧ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਆਪਣੀ ਆਵਾਜ਼ ਬੁਲੰਦ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ। ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮਾਧਿਅਮ ਬਣਾ ਕੇ, ਜਾਤੀਵਾਦ ਅਤੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਲਹਿਰ ਚਲਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਕੀ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਆਧੁਨਿਕ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ?
ਜਦੋਂ ਭਾਰਤ ਚੰਦਰਮਾ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਲਿਤ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਕੁੱਟ-ਕੁੱਟ ਕੇ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਸਰਕਾਰੀ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ‘ਸਵੱਛ ਭਾਰਤ’ ਦਾ ਨਾਅਰਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਫਾਈ ਕਰਮਚਾਰੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਗਟਰ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਣ ਨਾਲ ਮਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਲੋਕ ਬਾਬਾ ਦੇ ਪਿਸ਼ਾਬ ਨੂੰ ‘ਪ੍ਰਸਾਦ’ ਸਮਝ ਕੇ ਪੀਂਦੇ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਹੀ ਦਲਿਤ ਦੁਆਰਾ ਛੂਹਿਆ ਗਿਆ ਪਾਣੀ ‘ਗੰਦਾ’ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਸਾਨੂੰ ਸੋਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਵਿਕਾਸ ਸਿਰਫ਼ ਇਮਾਰਤਾਂ, ਮਹਾਨਗਰਾਂ ਅਤੇ ਮੋਬਾਈਲ ਨੈੱਟਵਰਕਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸੋਚ, ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ? ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਕੁਚਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਜਾਤੀ ਢਾਂਚਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਤੋੜਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ, ਅੱਜ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਲੋੜ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪਖੰਡ ਨੂੰ ਪਛਾਣੀਏ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬੋਲੀਏ। ਜੇਕਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਿਸ਼ਾਬ ਵੀ ਪੀਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਬਣਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਜਾਤ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪਛਾਣ ਉਸਦੀ ਜਾਤ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਤੋਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ – ਇਹੀ ਅਸਲ ਧਰਮ ਹੈ, ਇਹੀ ਸੱਚਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ।