20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਦੂਰ ਵਰਗ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਅਥਾਰਟੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਨਕਲਾਬ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਟਰੀਟ ਥੀਏਟਰ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੋਇਆ। ਇਸਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਖੱਬੇਪੱਖੀ ਥੀਏਟਰ ਕਾਰਕੁਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਸਤੀਵਾਦ ਵਿਰੋਧੀ ਯੁੱਗ ਦੌਰਾਨ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਟਰੀਟ ਥੀਏਟਰ ਅਤੇ ਲੋਕ ਥੀਏਟਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਹਨ, ਸਟਰੀਟ ਥੀਏਟਰ ਇੱਕ ਸਿੱਧੇ ਕਲਾਤਮਕ ਮਾਧਿਅਮ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਚਾਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਲੇਖ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਸਟਰੀਟ ਥੀਏਟਰ ਦੇ ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਜਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। 1947 ਵਿੱਚ ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ, ਥੀਏਟਰ ਉਦਯੋਗ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਹੋਈ। ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਫਿਲਮ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਨੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਥੀਏਟਰ ਉਦਯੋਗ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ। ਦਿੱਲੀ, ਮੁੰਬਈ, ਕੋਲਕਾਤਾ ਅਤੇ ਬੰਗਲੌਰ ਵਰਗੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੌਕੀਆ ਥੀਏਟਰ ਵਧਿਆ।
ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਖੇਤਰੀ ਥੀਏਟਰ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਭਾਰਤ ਦੇ ਥੀਏਟਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਲਾਵਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਉਤਪ੍ਰੇਰਕ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਥੀਏਟਰ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ, ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮਾਧਿਅਮ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਵਧਦੇ ਖੇਤਰੀ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ, ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਸਵਾਲ ਅਤੇ ਬਸਤੀਵਾਦ ਵਿਰੋਧੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਨੇ ਖੇਤਰੀ ਥੀਏਟਰ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਬੰਗਾਲੀ ਨਾਟਕ ਨੀਲ ਦਰਪਨ (1860) ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸ਼ਾਸਨ ਦੌਰਾਨ ਨੀਲ ਕਿਸਾਨਾਂ ਦਾ ਕਿਵੇਂ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਆਧੁਨਿਕ ਥੀਏਟਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਉਤਪਾਦਨ ਦੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਮਾਡਲਾਂ ਅਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਇੰਟ੍ਰੈਕਸ਼ਨ ਨੇ ਆਧੁਨਿਕ ਥੀਏਟਰ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਲਾਵਾਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਥੀਏਟਰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਸਮਾਜਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸਾਧਨ ਅਤੇ ਬਹਿਸ ਲਈ ਇੱਕ ਜੀਵੰਤ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਥੀਏਟਰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਸੁਧਾਰ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸਾਧਨ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਲਾਸੀਕਲ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਮਕਾਲੀ ਗਲੀ ਨਾਟਕਾਂ ਤੱਕ, ਇਹ ਸਮਾਜਿਕ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਦੇ ਵੀ ਬਦਲਣਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸਮਾਜਿਕ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਥੀਏਟਰ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸ਼ਾਸਨ ਦੌਰਾਨ ਨੀਲ ਕਿਸਾਨਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਨੂੰ 1860 ਵਿੱਚ ਬੰਗਾਲੀ ਥੀਏਟਰ ਦੇ ਨੀਲ ਦਰਪਨ ਦੁਆਰਾ ਜਨਤਕ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਆਜ਼ਾਦੀ ਅੰਦੋਲਨ ਦੌਰਾਨ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਾਟਕਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਸੰਗਠਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਥੀਏਟਰ ਰਾਹੀਂ, ਇੰਡੀਅਨ ਪੀਪਲਜ਼ ਥੀਏਟਰ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ (IPTA) ਨੇ 1943 ਵਿੱਚ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਵਿਰੋਧੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ। ਨੀਵੇਂ ਵਰਗ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਥੀਏਟਰ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਏ ਹਨ। ਭੀਮ ਨਾਟਯ (ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ) ਦੁਆਰਾ ਦਲਿਤ ਸਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਅਤੇ ਅੰਬੇਡਕਰਵਾਦੀ ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਥੀਏਟਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਨੂੰ ਬੇਨਕਾਬ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨੀਤੀਆਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। 1980 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ, ਸਫਦਰ ਹਾਸ਼ਮੀ ਦੇ ਜਨ ਨਾਟਯ ਮੰਚ ਨੇ ਸਰਕਾਰੀ ਨੀਤੀਆਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੁੱਕੜ ਨਾਟਕ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ; ਇਸ ਨਾਲ 1989 ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੱਤਿਆ ਹੋਈ। ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸੁਧਾਰ ਥੀਏਟਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਏ ਹਨ। ਵਿਜੇ ਤੇਂਦੁਲਕਰ ਦੀ 1972 ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਸਖਾਰਾਮ ਬਿੰਦਰ ਦੀ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਘਰੇਲੂ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੇ ਖੁਲਾਸੇ ਦੀ ਚਰਚਾ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸਖ਼ਤ ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣੇ। ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ: ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਥੀਏਟਰ ਦੀਆਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਜੜ੍ਹਾਂ ਸਨ। ਕੁਟੀਆੱਟਮ (ਕੇਰਲ), ਜਿਸਨੂੰ 2001 ਵਿੱਚ ਯੂਨੈਸਕੋ ਦੁਆਰਾ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ, ਅਜੇ ਵੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਥੀਏਟਰ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਥੀਏਟਰ ਰਾਹੀਂ ਸਮਾਜਿਕ ਟਿੱਪਣੀ: ਮੌਜੂਦਾ ਸਮਾਜਿਕ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਮੁੱਦੇ ਲੋਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਨਕਸਲਵਾਦੀ ਲਹਿਰ ਦੌਰਾਨ ਜਾਤਰਾ (ਬੰਗਾਲ) ਵਿੱਚ ਜਮਾਤੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰ, ਲੋਕਤੰਤਰ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਆਧੁਨਿਕ ਥੀਏਟਰ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਵਿਸ਼ੇ ਬਣ ਗਏ। 1950 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਹਬੀਬ ਤਨਵੀਰ ਦੇ ਨਯਾ ਥੀਏਟਰ ਨੇ ਲੋਕ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ ਸਮਾਜਿਕ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ। ਰਾਜ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ: ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਨਾਟਕਾਂ ‘ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਵਿਜੇ ਤੇਂਦੁਲਕਰ ਦੀ 1972 ਦੀ ਫਿਲਮ ਘਾਸੀਰਾਮ ਕੋਤਵਾਲ ਨੂੰ ਜਾਤ-ਅਧਾਰਤ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਈ ਗਈ ਸੀ। ਡਿਜੀਟਲ ਪਲੇਟਫਾਰਮਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਨੇ ਥੀਏਟਰ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਵਧਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਯੂਟਿਊਬ-ਅਧਾਰਤ ਥੀਏਟਰ ਸਮੂਹ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਨ ਨਾਟਯ ਮੰਚ, ਸਮਾਜਿਕ ਸਰਗਰਮੀ ਲਈ ਡਿਜੀਟਲ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਭਾਰਤ ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰਕਾਰੀ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਸਰੋਤਾਂ ਨੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਭਾਰਤੀ ਥੀਏਟਰ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਰਥਨ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੁਲੀਨ ਪ੍ਰਤਿਭਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਸਰੋਤਾਂ ਵੱਲ ਵੀ ਮੁੜਿਆ ਹੈ। ਵਿਜੇ ਤੇਂਦੁਲਕਰ, ਬਾਦਲ ਸਰਕਾਰ, ਧਰਮਵੀਰ ਭਾਰਤੀ, ਮੋਹਨ ਰਾਕੇਸ਼, ਗਿਰੀਸ਼ ਕਰਨਾਡ, ਚੰਦਰਸ਼ੇਖਰ ਕੰਬਰ, ਪੀ. ਲੰਕੇਸ਼ ਅਤੇ ਇੰਦਰਾ ਪਾਰਥਸਾਰਥੀ ਵਰਗੇ ਆਧੁਨਿਕਤਾਵਾਦੀ ਨਾਟਕਕਾਰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਟਕਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਅਧਿਐਨ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਾਟਕਕਾਰਾਂ ਨੇ ਥੀਏਟਰ ਵਿੱਚ ਆਧੁਨਿਕਤਾਵਾਦੀ ਚਿੰਤਾ ਨੂੰ ਤੀਬਰ ਰਸਮੀ ਕਠੋਰਤਾ ਅਤੇ ਥੀਮੈਟਿਕ ਫੋਕਸ ਦਿੱਤਾ। ਪਛਾਣ ਦਾ ਸੰਕਟ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵੀਕਰਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਨੌਜਵਾਨ ਲੇਖਕ ਇਸ ਸਮੇਂ ਕਈ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਆਧੁਨਿਕ ਭਾਰਤੀ ਥੀਏਟਰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਤਿੰਨ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੈ: ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਥੀਏਟਰ, ਲੋਕ ਥੀਏਟਰ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਥੀਏਟਰ। ਦਰਅਸਲ, ਤੀਜਾ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅੱਜ ਭਾਰਤੀ ਥੀਏਟਰ ਦਾ ਅਧਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਥੀਏਟਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਲਾਵਾਂ ਕਿਵੇਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਅੱਜ, ਦੇਸ਼ ਭਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਥੀਏਟਰ ਸਮੂਹ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਥੀਏਟਰ ਅਦਾਕਾਰੀ ਸੰਸਥਾਨ ਹਨ, ਨਿੱਜੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਰਕਾਰੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਤੱਕ। ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਭਾਲ, ਡਿਜੀਟਲ ਏਕੀਕਰਨ ਅਤੇ ਨੀਤੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਪਹਿਲਕਦਮੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ ਜਾਂ ਆਮ ਜਨਤਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਸਟਰੀਟ ਥੀਏਟਰ ਅੰਦੋਲਨ ਅਤੇ ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, “ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਭਾਈਚਾਰਕ ਵਿਕਾਸ” ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ “ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਿੱਖਿਆ” ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਥੀਏਟਰ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਗਲੀ ਨਾਟਕ ਇੱਕ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਦੇ “ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਰੂਪਾਂ” ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਗਲੀ ਨਾਟਕ, ਪ੍ਰੋਸੈਨਿਅਮ ਥੀਏਟਰ ਦੇ ਉਲਟ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕਲਾਕਾਰ ਆਪਣੀਆਂ ਕਲਾਤਮਕ ਅਤੇ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਰੁਚੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣ ਲਈ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਵਿਕਾਸ ਯੋਜਨਾਬੰਦੀ ਨੂੰ ਨਾਟਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਟੀਚਾ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਜਾਣ ਕੇ, ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਚਿੰਤਾ ਦੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਕੇ, ਮਨੋਰੰਜਨ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ, ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਦੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦੇ ਕੇ, ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦੇ ਕੇ ਨੁੱਕੜ ਨਾਟਕਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।