ਅੱਜ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਾ ਯੁੱਗ ਹੈ। ਹਰ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਮੋਬਾਈਲ ਹੈ, ਹਰ ਜੇਬ ਵਿੱਚ ਇੰਟਰਨੈੱਟ ਹੈ। ਪਰ ਕੀ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਵਧੇਰੇ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਸਕ੍ਰੀਨ ‘ਤੇ ਖਿਸਕਦੀਆਂ ਉਂਗਲਾਂ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਬਣ ਗਏ ਹਾਂ?
ਲੋਕ ਇਸ਼ਤਿਹਾਰਾਂ, ਵੀਡੀਓਜ਼, ਮੀਮਜ਼, ਰੀਲਾਂ ਅਤੇ ਚਾਲਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਬੇਅੰਤ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮਗਨ ਹਨ। “ਸਕ੍ਰੋਲ ਸੱਭਿਆਚਾਰ” ਨੇ ਸਾਡਾ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਹੁਣ ਉਹ 30-ਸਕਿੰਟ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਫਿਲਮਾਂ ਅਤੇ 280-ਅੱਖਰਾਂ ਦੀਆਂ ਪੋਸਟਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ।
ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਸਤਹੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਪਰ ਗਿਆਨ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਗੁਆਚ ਗਈ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਖ਼ਬਾਰ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਲੇਖ ਪੜ੍ਹਦੇ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਸੀ। ਹੁਣ ਅਸੀਂ “ਸਕ੍ਰੌਲ” ਕਰਦੇ ਹਾਂ – ਬਿਨਾਂ ਰੁਕੇ, ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ। ਨਤੀਜਾ?
ਮਾਨਸਿਕ ਥਕਾਵਟ, ਇਕੱਲਤਾ, ਦਿਖਾਵੇ ਦੀ ਮੁਕਾਬਲੇਬਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਡਿਜੀਟਲ ਉਦਾਸੀ। ਲੋਕ ਮੁਸਕਰਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਸੈਲਫੀ ਪੋਸਟ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਅੰਦਰੋਂ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਹਨ। ‘ਹੈਸ਼ਟੈਗ ਖੁਸ਼’ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਖਾਲੀਪਨ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ‘ਤੇ ਅਖੌਤੀ ‘ਪ੍ਰਭਾਵਕ’ ਹੁਣ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਹਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਲਾਹ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ – ਸਿਹਤ, ਸਿੱਖਿਆ, ਰਿਸ਼ਤੇ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਵੀ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਸਤਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼? ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਪਸੰਦ। ਜੋ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਉਹ ‘ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਮਾਹਰ’ ਬਣ ਗਏ ਹਨ। ਸਕਰੋਲ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੇ ਸਾਡੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਖੰਡਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਾਸੇ ‘ਮਾਇੰਡਿਫੁਲਨੈੱਸ’ ਦੀ ਗੱਲ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਰਹੇ ਹਾਂ।
ਲੋਕ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ‘ਤੇ ਸਕਰੋਲਿੰਗ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਘੰਟੇ ਬਰਬਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਅਸਲ ਗੱਲਬਾਤ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਗੁਆ ਚੁੱਕੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਕਲਿੱਕ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਰਾਏ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵੈਧਤਾ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੌਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਤਕਨੀਕੀ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਕਿ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਣਗੇ। ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ ‘ਡਿਜੀਟਲ ਭੂਤ’ ਬਣ ਗਏ ਹਨ। ਵਟਸਐਪ ‘ਤੇ: “ਰਾਤ ਨੂੰ ਇਹ ਮੰਤਰ ਜ਼ਰੂਰ ਪੜ੍ਹੋ…” ਫੇਸਬੁੱਕ ‘ਤੇ: “ਇਹ ਫੋਟੋ 5 ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭੇਜੋ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਆਵੇਗੀ” ਯੂਟਿਊਬ ‘ਤੇ: “ਪਿਤ੍ਰ ਦੋਸ਼ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਚਮਤਕਾਰੀ ਉਪਾਅ” !
ਕੀ ਇਹ ਡਿਜੀਟਲ ਇੰਡੀਆ ਹੈ? ਜਾਂ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਕਿਲ੍ਹਾ?
ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਲੋਕ ਵੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੋਚ ਦੀ ਬਜਾਏ “ਮਹਾਦੇਵ ਚਾਚਾ” ਦੇ ਵੀਡੀਓਜ਼ ਤੋਂ ਹੱਲ ਲੱਭ ਰਹੇ ਹਨ। ਲੋਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਡਰ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਭਰਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇੰਟਰਨੈੱਟ ‘ਤੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਤਾਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਛਾਂਟਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਈ ਗਈ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਝੂਠ ਵੀ ਸੱਚ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
ਹਰ ਕੋਈ ਪ੍ਰੇਰਕ ਬੁਲਾਰੇ, ਜੀਵਨ ਕੋਚ, ਜੋਤਸ਼ੀ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ। ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਟ੍ਰੈਫਿਕ ਅਤੇ ਪੈਸਾ ਹੈ। ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਝਿੜਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – ‘ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖੋ’। ਇਹ ਸੋਚ ਸਾਨੂੰ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਹੀ ਗੁੰਮਰਾਹਕੁੰਨ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਜਜ਼ਬ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਰਿਪੋਰਟ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਔਸਤਨ, ਇੱਕ ਭਾਰਤੀ ਨੌਜਵਾਨ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ‘ਤੇ 4-6 ਘੰਟੇ ਬਿਤਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਉਹ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ?
ਸਕ੍ਰੌਲ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਝਲਕੀਆਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ – ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪਾਰਟੀਆਂ, ਛੁੱਟੀਆਂ, ਖੁਸ਼ੀ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ – ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਤੁਲਨਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬੇਚੈਨੀ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰੀਲ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਜੋ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਵਿਕਦਾ ਹੈ – ਇਹ ਸੋਚ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਖੋਖਲਾ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ।
ਨੀਂਦ ਦੀ ਕਮੀ, ਧਿਆਨ ਭਟਕਾਉਣਾ, ਸਮਾਜਿਕ ਚਿੰਤਾ, ਸਵੈ-ਸ਼ੱਕ, ਆਤਮ ਹੱਤਿਆ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ – ਇਹ ਸਾਰੇ ਸਕ੍ਰੌਲ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਨਤੀਜੇ ਹਨ। ਕਈ ਅਧਿਐਨਾਂ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਹੈ ਕਿ ਇੰਸਟਾਗ੍ਰਾਮ, ਟਿੱਕਟੌਕ ਅਤੇ ਫੇਸਬੁੱਕ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਰਤੋਂ ਕਿਸ਼ੋਰਾਂ ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਸ਼ੱਕ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਟੀਵੀ ਚੈਨਲ ਹੁਣ ‘ਰਹੱਸਮਈ ਮੰਦਿਰ’, ‘ਭੂਤ ਹਵੇਲੀ’, ‘ਜੋਤਿਸ਼ ਸਮਾਧਾਨ’ ਵਰਗੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਟੀਆਰਪੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ਼ਤਿਹਾਰਬਾਜ਼ੀ ਕੰਪਨੀਆਂ ‘ਰਾਹੁ-ਕੇਤੂ ਦੋਸ਼’ ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਡਰਾ ਕੇ ਉਤਪਾਦ ਵੀ ਵੇਚਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਖੁਦ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਜਨਤਾ ਕਿਵੇਂ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ?
ਹਰ ਰੋਜ਼ 1 ਘੰਟਾ ਮੋਬਾਈਲ-ਮੁਕਤ ਬਿਤਾਓ। ਹਫ਼ਤੇ ਵਿੱਚ 1 ਦਿਨ ਡਿਜੀਟਲ ਡੀਟੌਕਸ ਕਰੋ। ਰਾਤ ਨੂੰ ਸੌਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ 1 ਘੰਟਾ ਸਕ੍ਰੀਨ ਵੱਲ ਨਾ ਦੇਖੋ। ਅਧੂਰੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਰਾਏ ਨਾ ਬਣਾਓ। ਹਰ ਚੀਜ਼ ‘ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਨਾ ਕਰੋ, ਪਰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ। ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰੋ। ਵਿਗਿਆਨ, ਤਰਕ ਅਤੇ ਤੱਥਾਂ ‘ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਪਣਾਓ।
ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ‘ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਿਵੇਂ ਕਰੀਏ’ ਵਰਗੇ ਕੋਰਸ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ‘ਤੱਥਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ’ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਆਦਤ ਬਣ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਯੂਟਿਊਬ ‘ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ‘ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਕਰੋ। ਧਰਮ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਜੋੜੋ, ਡਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਮਝ, ਅੰਨ੍ਹੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ। ਅਖੌਤੀ ਚਮਤਕਾਰੀ ਹੱਲਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੋ।
ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਜੋੜਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ – ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਤੋਂ। ਅਸੀਂ ਸਕ੍ਰੀਨ ‘ਤੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਕਲਿੱਕ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਪਰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਦੇ ਇਸ ਸ਼ੋਰ ਵਿੱਚ, ਆਤਮ-ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਕਿਤੇ ਗੁਆਚ ਗਈ ਹੈ। ਅੱਜ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਲੋੜ ਡਿਜੀਟਲ ਡੀਟੌਕਸ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ ਦੀ ਹੈ। ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਇਹ ਸਕਰੋਲ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇਕੱਠੇ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਹਨੇਰੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਣਗੇ, ਜਿੱਥੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੋਵੇਗੀ – ਸਿਰਫ ਸਕ੍ਰੀਨ ਤੋਂ ਨਿਕਲ ਰਹੀ ਹੋਵੇਗੀ – ਪਰ ਅੰਦਰ ਪੂਰਨ ਹਨੇਰਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਗਿਆਨ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਪੱਤਰੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਰਾਮ ਮੰਗਦਾ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਦੇ ਵੀ ਅੰਨ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸਨੂੰ ਤਰਕ ਤੋਂ ਤਾਕਤ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਅੱਜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਬਗਾਵਤ ਹੈ – ਸੋਚਣਾ।